對孔子名言的解釋

孔子曰：三人行，必有我師！

此句出於論語?述而：“三人行，必有吾師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

這句話可以說是家喻戶曉，然而卻並不是人人都能做到的。即便在兩千多年前的孔子時代是如此，在兩千多年後的現在，也是如此。所以孔子教育弟子：擇善而從，不善而改。這就是自我反省，自覺自戒，虛心好學的品質或精神。

從這點上看，孔子被稱爲“教育大師”是當之無愧的。

然而現實生活中，人們往往總是看見自己的優點，原諒或掩蓋自己的不足，努力尋找或是譏諷他人的缺點。

玄子曰：衆生營役，皆爲吾師。善者不善，不善亦善，是故善學者，師無常師，常師衆人。然今之人衆，見人而未見己，喜以己之所長，較其人之所短。其之於人：強於己者，口服而心生恨；優於己者，面服而內生猶；弱於己者，嫌棄或鄙視之；缺漏不足者，嚴責而苛求之。是故謂之“寬以待己，嚴以待人”，然也。

現實就是現實，孔子曾因“宰予晝寢”而罵曰：“朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也”。也因此改變了對世人的看法：“始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。”

由此足見孔子對於現實的無奈，社會學習風氣和信任度自古以來就是很維艱的。

玄子曰：吾之於人，聽其言而信其行；人之於吾，聞吾言而觀吾行；是故爲人師表者，須言傳身教而躬行也。

孔子曰：述而不作，信而好古，竊比我於老彭。

這句話是說孔子所講述的東西都只是“述”，是沒有加入自己的思想的，是古人的文化思想，因此自己也相信這些思想，而且把老子和彭祖這樣的智慧大家作爲榜樣來學習和推崇。而今我們兩千多年來，也是一直把孔子來學習和推崇，而孔子推崇的是老子和彭祖，那麼以此推論，我們也應該只“述”而不作了，信古而否今了。

難道說昔年的“老子、彭祖”就是唯一正確的智慧大家？難道說這位推崇“老、彭”的孔子也因此而值得永遠推崇？

玄子曰：信古而述，不作而尊，以此師古，不可法也。夫古道舊法，聖人法其天，法其地，法其時勢而爲之也，天地間豈有不變之常法乎？夫天地之機變，有道而無常；夫人事之慼慼，有情而難方；今之天地時勢皆易也，焉能不作乎？

孔子曰：天生德於予，桓雎其如予何？

孔子曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？

這兩段話都是論語記載孔子周遊列國期間，顛沛流離，面臨着死亡威脅時發出的豪言壯語。一曰“天生德於予，桓魋其如予何”，一曰“天之未喪斯文也，匡人其如予何”，這是何等英雄氣概！

且不說這桓魋要殺孔子，也不說這匡人要威脅孔子，單單說這兩句裏面孔子提到的兩個文字：“文”和“德”。論語－季氏將伐顓臾雲：夫如是，故遠人不服，則修文德以來之；既來之，則安之。這裏將文德並提，足見孔子一生的追求和已經達到的思想境界。難道有了這“文德”，就可以無往而不勝？

“文德”既然可通過“修”而得來，那麼這“文德”是啥？

玄子曰：寰宇之行，其謂之道；道之所從，其謂之德；德之所顯，其謂之文。老彭所言，斯文也哉！是故孔子崇老而尊彭，以爲其言乃大道也。

因此，當孔子面對桓魋和匡人的威脅時，自覺已經“得道”，已經有了“文德”，這纔敢做出以上豪言壯語和行動。對於桓魋，孔子採用的是先聲奪人，氣勢上嚇倒或緩阻了桓魋的.殺害行爲，而後孔子設計和弟子們化妝“微服而過宋”。對於匡人，孔子被圍困拘禁，由於孔子的自信，相信“斯文”在自己這裏，所以認爲匡人慾奈不會違天而害了自己，於是讓身邊的弟子去做衛大夫（甯武子）的家臣，孔子才得以離開匡地。這也足見孔子的計謀，那也就是拉關係——儘管孔子被“拘禁”是一個誤會。

無論上述兩個故事是真是假，故事的背後是在闡述“文德”的作用：“斯文猶在，其如予何？”

其實這是一種學問境界或修養境界。古代傳說中只有老子和彭祖達到了這樣的境界，而孔子也有了這樣的境界。而早於孔子約500年的古印度出現的釋迦牟尼佛也達到了這樣的境界。

這樣的境界之下，則無所謂生死畏懼，也無所謂怖憂驚恐，是一種坦然和自在，是與天地融爲一體，是真正達到了“天人合一”的境界。

是故老子曰：聖人處無爲之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。

是故玄子曰：衆生處有爲之事，行古言之學，諸事成焉而爭功，生而據之，無爲而奪，雖死而不已。

這就是師古泥古的弊漏造成今日之社會風氣之頹廢迷離，古今中外，大多如此，概莫有外。此爲何故？

玄子曰：聖者無心，衆心爲心。大道無形，衆生有心，萬物含情，斯文猶在，德披流形。其之於寰宇，則爲浩然正氣；其之於天地，則爲日月辰星；其之於人事，則爲道德仁義；其至之於言行，則爲智勇忠信。是故古之聖賢可師而法之，不可泥而教焉。聖者師天地萬物而法衆生，唯獨不法經不法文。經文者，斯文之表耳，萬物皆變，唯獨經文不變，豈能久適之乎？